Just a Girl.
Just Me.

合理的權威來自於能力，權威受到尊重的人，能夠陳力就列而不負所托，他既不需威嚇他人，也不必裝神弄鬼以求贏得尊敬;只要他真的能夠博施濟眾而非剝削他人，那麼他的權威就有了合理的基礎，不必訴諸不合理的位置。理性權威不僅容許、甚至要求服從權威的人們持續監督並批評它;它總是一時的，人們是否接受取決於它的表現。（p32)

威權主義倫理學和人本主義倫理學可以從兩種判准上看出差別，其一是形式上的，其二則是實質上的。在形式上，威權主義的倫理學否認人有分辨善惡的能力;規範的立法者一直是個超越個人的權威。這種體系的基礎不在於理性或知識，而在於對權威的敬畏，以及臣服者怯弱和依賴的感覺;將決定權拱手讓給權威，是權威所擁有神秘力量的結果，這股力量所做的決定不可能、也不該被質疑。在實質上或者說根據其內容，威權主義倫理學在回答善惡問題時，主要是以權威者的利益為考量，而非臣服者的利益，它是一種剝削，即使臣服者或許也從對方那兒分得可觀的好處,不管在心理或物質層面。（p33)

威權主義的形式和實質面向顯然是密不可分的。除非為權威想要利用臣服者，否則它不必利用他們的恐懼和情感上的順服去統治他們。他會鼓勵理性判斷和批評，即使因此會有被認為能力不足之虞。不過，因為這會對權威者的利益產生危害，因此權威會把服從設定為最重要的德行，不服從則是最大的罪過。（p35)

⋯⋯人本主義倫理學也有形式和實質上的判準。在形式上，它是基於一個原則，也就是，只有人自己（而非某個超越他的權威）可以決定德行和罪咎的判準。在實質上，它所依據的原則是:「善」是對人有好處的，「惡」是對人有害的;人的福祉是倫理價值的唯一判準。（p36)

二、主觀主義和客觀主義的倫理學

在所有「藝術」當中，都會有一套客觀有效地規範，根據理論科學建構起實務的理論（應用科學）。⋯⋯然而「藝術」不僅指醫學、工程或繪畫，生活本身就是一種藝術-它其實是人們所從事最重要、也最複雜困難的藝術。它的對象不是個別、專業的事務，而是生活的表現，也就是開展個人潛能的歷程。在生活的藝術裡，人既是藝術家,也是他藝術的對象；⋯⋯

人本主義的倫理學認為「善」同義於「對人是好的」，而「惡」則是「對人不好的」，它主張我們必需認識人性，才能知道什麼對人是好的。人本主義倫理學是「生活藝術」的運用科學，奠基於理論性的「人的科學」之上。正如其他科學，一個人的卓越成就（「德行」）和他對「人的科學」的認識及他的技藝和實踐成正比。但是，人們在從理論演繹出規範時必須有個前提，也就是說，他必需選擇若干行動，並且意欲若干目標。（p41)

雖然現代社會強調幸福、個體性和利己，卻也讓人們感覺到生活的目標不是個人幸福（或者從神學觀點來說是得到救贖），而是履行工作的責任或個人成就，金錢、聲望和權力成了他的動機和目的。他有個錯覺，以為他的行為都有助於自身利益，即使實際上他並不曾真正滿足真實自我的利益。所有事情對他來說都很重要，除了他的生命和生活的藝術以外。他在找尋一切，除了他自己。

如果說，論理構成了實現生活藝術極致成就的整體規範，那麼它最概括性的原則，也應該是依循著整個生命的本性，特別是人類存在的本質而成立。就最概括性的觀點而言，所有生命在本性上都是要保存並肯定自身的存在，所有生物天生都傾向於保存自身的存在-心理學正是基於這個事實而假設了一個自我保存（self-preservation)的「本能」。每一種生物的第一個「義務」就是活下去。

「活下去」是一種動態的概念，而不是靜態的。存在，以及一種生物特定力量的發揮是同一回事，所有生物都有實現其特定潛能的天生傾向。因此，人生的目的也就被理解為適性發揮他的力量。

總而言之，在人本主義倫理學裡，「善」是肯定生命，發揮人的力量。「德行」是對自己的存在負責。「惡」是人的力量的損害。而「不道德」則是對自己不負責。（p42-43)

三、人的科學

⋯⋯如果人可以適應所有環境，而不必對抗一切有違其本性的事物，那麼他也不會成就歷史。人的演化植根於人的適應力以及本性裡某些堅不可摧的性質，促使他不斷追尋更適合他內在需求的環境。⋯⋯人性本身是觀察不到的，只能從每個人在特定情境下的特定表現去觀察。（p47)

四、人本主義倫理學的傳統

亞里斯多德從人性演繹出德行（卓越）即「行動」的「規範」，他所謂「行動」指的是人類特有功能和能力的形使。人所追求的目標-幸福，是「行動」和「形使」的結果;它不是靜態的佔有或是一種心態自由。亞里斯多德在解釋「行動」的概念時，以奧林匹克競賽作為類比。「正如在奧林匹克大賽一樣」，他說：「桂冠並不授與貌美者和健壯者，而是授予參加競技的人（勝利者就在他們之中），只有那些行為高尚的人，才能贏得生活中的美好和善。」自由、理性、有行動力（沉思）的人是美善的，因此也是幸福的。（p49)

斯賓諾沙先是思索自然萬物的特有功能和目的，得到的答案是:「每一個自在的（in itself) 事物，莫不努力保持其存在。」一個人，他的功能和目的和其他事物沒什麼兩樣:自我保存，並且堅持其存在。斯賓諾沙得到一個德性的概念，認為它只是人類存在的一般性規範的運用而已。「絕對追尋德性而行，無非是以理性為指導而行動、生活、保持自己的存在，而且這是建立在尋求自己利益的基礎上的。」

對於斯賓諾沙而言，「保存自己的存有」意思是成為那潛能所能發揮出來的東西。萬物皆如此。⋯⋯我們可以說,根據斯賓諾沙的說法，一個人無論變成天使或馬，他的本質同樣遭到毁滅。德性是每個生物特定潛能的發展與滋長；對於人而言，那會是讓他最符合人性的狀態。因此，斯賓諾沙將「善」理解為「我們所確知的任何事物，藉此幫助我們更接近上帝為我們所建立的人性模型。」所以說，德性等於人性的實現；因此，人的科學是作為倫理學基礎的理論性科學。

理性告訴人該怎麼做才能真正忠於自己，因而告訴他「善」是什麼，而成就德性的方式，則是積極使用自己的力量。所以，「能力」就等於德行;「無能」則是罪惡。幸福不是目的本身，而是伴隨能力增長的經驗而來的東西，反之，伴隨無能而來的只有沮喪;能力和無能都指涉著人類特有的力量。

對斯賓諾沙而言，人自身就是目的，而不是一個凌駕於他之上權威的工具。價值必需以人的現實利益作為考量，那就是自由以及創造性地行使他的力量。(p49-50)

杜威（John Dewey) 同樣也認為，人生的目的，是他在本性和稟賦方面的成長和發展。但是他反對有任何固定不變的目的，因此他放棄了斯賓諾沙提出的重要觀點:也就是以「人性的模型」作為科學的概念。

杜威的觀點主要著重於手段和目的（或結果）的關係，以做為規範有效性的經驗性基礎，⋯⋯只要是評價的問題，就會有知識的因素-探究的因素，因為人們在形成和規劃心目中的目標時，總是相信如果付諸實行，將會滿足現存的需求或缺憾，解決既有的衝突。